生命观和神迹（1/2）

很多人读《圣经》，第一关心的就是神迹的真假。对他们来说，如果神迹不符合他们的常识，就一切都不可信了。但人类的思维往往是一个自相矛盾的集合。我们若一定要坚持自己的思维，不放下内心的骄傲，很可能就因为自己的思维方式，堵死了接受上帝的路。

比方说，如果上帝派来的信使，腾云驾雾冲上前来，不介绍上帝是谁，不问人间疾苦，不治疗人内心的伤痛，不教导人如何互相关心和爱护，也不用各种深刻的话语向我们揭示真理，却上来就拿出一堆“神迹”来，让所有的人顶礼膜拜。那我们心中会怎么说呢？

我们定然会叹息道：“完了，生活已经这样艰难了，偏偏又撞上这么一个虚荣狂妄的‘神的使者’来，让人口服心不服。冤枉啊！”。碰到一些有点血气的人，或许上来就会破口大骂，“老子就偏要进地狱！”。若上帝真的是这样的一个上帝，人类的一切冤屈，可真的是上天无路，入地“有门”了。

所以说那天李长老说了一句语重心长的话：“当上帝也很难啊！”。上帝显示神迹不是，上帝不显示神迹也不是。另外，我们也要深切地体会到，因为我们人类整体的罪，做人也真的很难啊。要让人能够回到上帝的怀中，真的要我们信徒付出真心的爱，才能将每一个失落者的心，一点一点地找回来。有很多慕道友，生活上都很顺利，很难一下看到对上帝的需求。但他们有兴趣来到教会，真的是有追求，有心愿的。我们也一定要谦虚真诚地向他们传道，才能对得起他们这份追求。

那天有位新慕道友来到我们组，有点心急，上来就质疑《圣经》的神迹的真假。我自己在信教的过程中，也曾经效法美国《独立宣言》的起草者托马斯.杰弗逊，相信耶稣是一个伟大的道德教师，却不相信《圣经》里记载的故事是真实的。在我看来，那些故事不过是在一个大家都信神的环境下，为了传播一种伟大的道德观编出来的。

最终，还是神怜悯了我，给了我拯救，多次向我显明了?的真实性。说来真的很惭愧，我立即就变成了前面说的那种“腾云驾雾”的“信使”，自以为是地要将自己经历过的一些“神迹”向别人传播。当然，钉子是碰了不少，也遇到不少怀疑的目光。所以这次我在给大家写一些分享的时候，尽管内心还是有一种想靠“神迹”给大家见证神的真实性的冲动，却还是按照《圣经》本身的次序，循序渐进地给大家解经。我相信解经到了一定程度，上帝的真实性就会通过上帝的话语自然地显露出来。

就请大家多一点耐心，让我通过解经，自然地将上帝在《圣经》中安排的一件神迹介绍给大家。

先将《创世纪》第四章和第五章原文摘录如下：

《创世纪》第四章该隐与亚伯

有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐（就是“得”的意思），便说：“耶和华使我得了一个男子。”又生了该隐的兄弟亚伯。

亚伯是牧羊的，该隐是种地的。有一日该隐拿地里的出产为供物献给耶和华。亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大的发怒，变了脸色。

耶和华对该隐说：“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，且不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏门前；他必恋慕你，你却要制服他。”

该隐与他的兄弟亚伯说话，二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。

耶和华对该隐说：“你兄弟亚伯在哪里？”

他说：“我不知道。我且是看守我兄弟的吗？”

耶和华说：“你做了什么事呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。地开了口，从你手中接受你兄弟的血。现在你必从这地受诅咒。你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。”

该隐对耶和华说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地，以至不见我面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。”

耶和华对他说：“凡杀该隐的必遭报七倍。”耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。于是该隐离开耶和华的面，去往伊甸园东边挪得之地。

该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名将那城叫作以诺。以诺生以拿，以拿生米户雅利，米户雅利生玛土撒利，玛土撒利生拉麦。

拉麦娶了两个妻，一个名叫亚大，一个名叫洗拉。亚大生雅八，雅八就是住在木棚养牲畜之人的祖师。雅八的兄弟名叫犹八，他是一切弹琴吹箫之人的祖师。洗拉又生了土八该隐，他是打造各样铜铁利器的（或作“是铜匠铁匠的祖师”），土八该隐的妹子是拿玛。

拉麦对他的两个妻子说：“亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子细听我的话语。壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了。若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十七倍。”

亚当又与妻子同房，他就生了一个儿子，起名叫赛特。意思说：“神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。”赛特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时人才求告耶和华的名。

《创世纪》第五章

从亚当到诺亚

亚当的后代记在下面：

当神造人的日子，是照着自己的样式造的，并且造男造女。在他们被造的日子，神赐福给他们，称他们为人。

亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形象样式和自己相似，就给他起名叫赛特。亚当生赛特之后，又在世八百年，并且生儿养女。亚当共活了九百三十岁就死了。

赛特活到一百五十岁，生了以挪士。赛特生了以挪士之后，又活了八百零七年，并且生儿养女。赛特共活了九百一十二岁就死了。

以挪士活到九十岁，生了该南。以挪士生了该南之后，又活了八百一十五年，并且生儿养女。以挪士共活了九百零五岁就死了。

该南活到七十岁，生了玛勒列。该南生了玛勒列之后，又活了八百四十年，并且生儿养女。该南共活了九百一十岁就死了。

玛勒列活到六十五岁，生了雅列。玛勒列生了雅列之后，又活了八百三十年，并且生儿养女。玛勒列共活了八百九十五岁就死了。

雅列活到一百六十二岁，生了以诺。雅列生了以诺之后，又活了八百年，并且生儿养女。雅列共活了九百六十二岁就死了。

以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉。以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年，并且生儿养女。以诺共活了三百六十五岁。以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。

玛土撒拉活到一百八十七岁，生了拉麦。玛土撒拉生了拉麦之后，又活了七百八十二年，并且生儿养女。玛土撒拉共活了九百六十九岁就死了。

拉麦活到一百八十二岁，生了一个儿子，给他起名叫诺亚，说：“这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦，安慰我们。（这操作和劳苦是因为耶和华诅咒地。）”拉麦生诺亚之后，又活了五百九十五年，并且生儿养女。拉麦共活了七百七十七岁就死了。

诺亚五百岁生了闪、含、雅弗。

大家读完一遍，心中肯定会有不少疑惑。请允许我先将一些背景内容介绍一遍。

（一）为什么耶和华神看不中该隐的祭物，而看中了亚伯的祭物。

现代美国社会，大家都怕搞“歧视”。所以我们的第一个问题大概会是，为什么耶和华神看不中该隐的祭物，而看中了亚伯的祭物。原因有两个，第一，从纯粹神学意义上解释，是要流血才能赎罪，所以献祭的必须是羔羊。这是一种严格的仪式，因为这种仪式意味着神的弥赛亚必须有为人类的罪，和平地上十字架的决心。该隐最好的做法，是要用土地的出产去换亚伯的羔羊。

第二，亚伯献祭的态度很诚恳，他献上的，是头生的羊。在那时，头生的羊一般是最健壮的，是要留下来配种的。这样的态度，说明他很看重神的悦纳。当然，喜欢科学的人，自然会说这是反科学的。但在《创世纪》第二、第三章中解释了，在社会学上，道德的重要性强于知识。我们应该心服口服地说，这里亚伯的行为，是符合神的心意，也是符合整个《圣经》的经义的。至于科学上嘛，对于相信上帝的人来说，上帝自然会有办法，让以后的羊一样能健壮地配种。

同样的道理，耶稣是神的儿子，是弥赛亚，有神的能力。所以犹太人一上来，就想拥立?为王，让?建立以色列国（就像人想要用头生的羊配种一样）。没想到耶稣却上了十字架，为全世界的人赎罪去了。

当然，我们人与人之间，却不能去随意“论断”他人。我们一定要区别神对人的态度，以及人对人的态度之间的差异。不理解这种差异，就很难真正地敬畏神，就会成为一种让我们随时跌倒的罪。

（二）罪恋慕人。

这一段经文，是非常深刻的。特别是其中“他必恋慕你”这句话。真的值得我们反复揣摩。

耶和华对该隐说：“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，且不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏门前；他必恋慕你，你却要制服他。”

（三）罪导致兄弟残杀――人类杀戮的开始。

亚伯和该隐的故事，实际上也是一个永恒的故事。虽然我们人类最后以国家、种族、阶级、社团、家族、亲属等划分，形成各种彼此独立的团体。但在神的眼中，当我们相互残杀的时候，我们永远都是在兄弟相残。

（四）该隐的结局

也许我们会有一些奇怪，上帝为什么不立即让该隐抵命？其实在后面的经文中，上帝启示了，“凡流人血的，他的血也必须被人所流；因为神造人，是照自己的形象造的。”（《创世纪》9：6）。所以在这里的启示是为了强调上帝的心意是怜悯、拯救而不是“以血还血”的律法。在《圣经》中，有很多类似的表面看似矛盾，实质却因为运用于不同范畴，真实内容反而相互补充的启示。

有一个朋友，看了一部故事片。其中有一个角色，被义父义母收养。因为义父义母过于宠爱，养成了很多坏习惯，随意挥霍家产。渐渐地，义父义母看不惯了，决定要将家产全部捐给佛庙。此人为了谋夺家产，便将义父义母杀害。审案时情节纠缠复杂，官吏贪财，亲身父母做伪证等等，竟然逃得一死。结果他正在为自己的成功意气风发时，佛主大显神通，用雷电将其击杀。

这个朋友当时就说：“如果真有这样的神就好了！”，随即冷笑连连。他看的是佛家的电影，心中却认定上帝根本不可能存在。

我真该怎样为他回答这样的问题呢？《旧约圣经》揭示出，上帝对一个国家的审判，会随着历史的迁移发生。这种审判在新约时期是否在继续进行，我并不清楚。也许上帝在《旧约圣经》中的审判，只是为了启示《圣经》本身。至于对个人的审判，《新约圣经》中阐述得很明确，只在末日时来临。我们应当心中清楚，这本身是一种极大的恩典。不管人承认不承认，按照上帝的圣洁标准，若在这个世界上就进行审判，我们没有一个值得活下来的。（关于世人都犯了罪的问题，牵扯很复杂的神学内容。不可能以短短的文章阐述清楚。我自己有一个不完全正确，却比较容易让人接受的解释。上帝创造天地万物后，让人类掌管地球。根据《圣经》的启示，也根据人类现代社会发展的趋势，整个人类社会终有一日会将自己推向灭亡的绝境。到那时候我们再回头看，若我们抛弃那种推卸责任的心态的话，我们应该明白，实际上人人都要下地狱。）

若按人的逻辑呢？在信教前议论中国的**的时候，有人曾说，“当官的抓一百个起来杀了，有九十九个都不会是冤枉的。”这种口气好吓人，一下就得杀死至少数千万人。但当谈到1949年中国政权更换时的大量镇压杀戮原国民党政府人员时，又常有人说：“**乱杀人，明明是好人，都在随意杀，一下就杀了几百万。”其实我们真的应该好好想想，究竟什么人该杀，什么人不该杀。我们若真心地爱国爱民，真的认真思索一番，不难得出结论，若不真心地信上帝，杀一批贪官污吏糊涂王，换一批新的，不久又要杀。整个《旧约圣经》中，以色列人不断的悲剧，就是人们并不相信这样一个简单的道理。而中国封建社会数千年，不断地改朝换代，不断地将人民推入血与火之中，也是一个明证。

回到经文，尽管神有极大的怜悯，该隐心中却并没有悔改之意。他先向上帝撒谎说他不是看护自己兄弟的。到他的谎言被揭穿后，他还是没有为杀人感到忏悔。他只是觉得上帝给他的惩罚太重了，担当不起，因为他怕别人杀他。这时我们也能看到人心的极端矛盾，当杀人的时候，因一时之愤就行动了。当要面临自己的生死的时候，却开始害怕，要求保护。

上帝对该隐的惩罚是让他流离飘荡。当我们活在罪中的时候，我们也正是这个世界上的一个“无主孤魂”。

（五）恶人会自主改变命运，也会自夸神圣。

《圣经》的经义，含有惊人的真实性。当上帝惩罚该隐“流离飘荡”后，该隐立即造了一座城，为自己和儿子居住。在我们的价值观念看来，这是一件很有意义的好事情。表面上也摆脱了上帝的惩罚。然而真正理解《圣经》的人，却要明白上帝惩罚该隐流离飘荡，是属灵含义上的。一座可以居住的城市，又怎能换回人心的失落呢？失落在罪中的人真正的出路，在《新约圣经》的“失散的儿子”章节（《路加福音》15：11－32）中，基督耶稣已经做了明确的回答，是忏悔并向上帝回归。

该隐的后代拉麦已经发展成为一个靠任性摧残生命来掌控自己命运的恶人。他以杀人报仇之举，宣称自己不需要上帝，完全掌握了自己的命运。在《圣经》里，常用七代表一个完全的数字，也作为神的表征。所以当初该隐杀害兄弟后，心中害怕，还向神求保护。神说“凡杀该隐的必遭报七倍。”，这里的遭报七倍，显然不是说谁杀了该隐，上帝就要杀回对方七个人充数。这里的含义，自然是代表上帝的心意是要阻止仇杀循环。若谁再杀该隐，就会因为仇杀循环，再遭“天理”报应。但当拉麦口中喊出“若杀该隐，必遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十七倍”时，他一方面已经狂傲得认为自己的武力已经超过了天理，另一方面，他使用七十七这个数字，也在歪曲地运用道德律，利用舆论宣传，表明自己的行为是比上帝还要“神圣”的。

在历史上，这类恶人的行为并不鲜见。日本侵略中国时，发动了“七七”卢沟桥事变，高喊的口号，却是“大东亚共荣圈”。然而他们的本质，却是藐视生命，不靠上帝（在社会学上，就是公义和爱），却靠武力解决问题。

《圣经》的启示，也在这里教育我们，恶人的口号，往往比上帝的话还“高尚”百倍。

（六）生命观

读到《创世纪》第五章时，对于暂时还不能信上帝的朋友，肯定会说：“你说三道四，现在还不是露出了狐狸尾巴？人能活几百岁吗？还不是神话故事？比所有的神话故事都会吹牛。中国的神话故事列出的长寿者，说得出来的就一两个，你们还要列那么一长串唬人！”