茶道（1/2）
茶道
茶道
目录•；【基本介绍】
•；【茶道法则】
•；【表现形式】
•；【茶道历史】
•；【各家说法】
•；【各国茶道】
•；【茶艺茶道】
•；【佛教茶道】
•；【凡人茶道】
•；【十大名茶】
【读音】：茶道（ch-d-o）
【基本介绍】
[teanety；sado]烹茶饮茶的艺术
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪也被认为是修身养性的一种方式它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊美心修德学习礼法是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神有助于陶冶情操、去除杂念这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心是茶文化的灵魂。
通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种饮茶艺术。它是茶艺与精神的结合并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代盛于宋、明代衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美即茶叶、茶水、火候、茶具、环境同时配以情绪等条件以求“味”和“心”的最高享受。被称为美学宗教以和、敬、清、寂为基本精神的日本茶道则是承唐宋遗风。
【茶道法则】
茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶“三点”为新茶、甘泉、洁器为一天气好为一风流儒雅、气味相投的佳客为一；反之是为“三不点”。明代为十三宜与七禁忌。“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮；“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。
【表现形式】
中国茶道的具体表现形式有两种。1煎茶。把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶是茶的最早艺术品尝形式。2斗茶。古代文人雅士各携带茶与水通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战兴于唐代末盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。其最终目的是品尝特别是要吸掉茶面上的汤花最后斗茶者还要品茶汤做到色、香、味三者俱佳才算斗茶的最后胜利。3工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。饮工夫茶有自煎自品和待客两种特别是待客更为讲究。
【茶道历史】
尽管“茶道”这个词从唐代至今已使用了一千多年但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。
茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词例如《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论广润色之于是茶道大行。”唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出：“以茶可行道以茶可雅志。”
茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前就在世界上先将茶饮作为一种修身养性之道唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅皆以茶为饮清心养神。当时社会上茶宴已很流行宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中品茗赏景各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究有了一些约定俗称的规矩和仪式茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者他认为茶的芬芳品味能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物擅瓯闽之秀气钟山川之灵禀祛襟涤滞致清导和则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁韵高致静”
南宋绍熙二年（公元11９1年）日本僧人荣西次将茶种从中国带回日本从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期（公元15９年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经学习了该寺院的茶宴仪程次将中国的茶道引进日本成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国把茶台子、茶道具一式带到崇福寺‘的记述。直到日本丰臣秀吉时代（公元156～15９８年相当于我国明朝中后期）千利休成为日本茶道高僧后才高高举起了“茶道”这面旗帜并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的其主要的仪程框架规范仍源于中国。
中国的茶道早于日本数百年甚至上千年但遗憾的是中国虽然最早提出了“茶道”的概念也在该领域中不断实践探索并取得了很大的成就却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来展这项事业也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪以至于使不少人误以为茶道来源于他邦。中国的茶道可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“茶道”的旗帜来说是较为重要的没有仪式光自称有“茶道”虽然也不能说不可以搞得有茶就可以称道那似乎就泛化了最终也“道可道非常道”了。
泡茶本是一件很简单的事情简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。但是在茶道中那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。
事实上中国茶道并没有仅仅满足于以茶修身养性的明和仪式的规范而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛创造性地将茶与中药等多种天然原料有机地结合使茶饮在医疗保健中的作用得以大大地增强并使之获得了一个更大的展空间这就是中国茶道最具实际价值的方面也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在。
【各家说法】
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料因茶是一种精神上的享受是一种艺术或是一种修身养性的手段。”
庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”
陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
周作人先生则说得比较随意他对茶道的理解为：“茶道的意思用平凡的话来说可以称作为忙里偷闲苦中作乐在不完全现实中享受一点美与和谐在刹那间体会永久。”
茶道学者金刚石提出:茶道是表现茶赋予人的一种生活方向或方法也是指明人们在品茶过程中懂得的道理或理由。
台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”
1977年谷川激三先生在《茶道的美学》一书中将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。
久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面其内核是禅。
熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。
人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景综合生活文化是东方文化之精华。他还认为“道是通向彻悟人生之路茶道是至心之路又是心至茶之路。
【各国茶道】
•；【日本茶道】
日本茶道——和、敬、清、寂从唐代开始中国的饮茶习俗就传入日本到了宋代日本开始种植茶树制造茶叶。但要一直到明代才真正形成独具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522—1592年）。他明确提出“和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省彼此思想沟通于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂以达到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。和、敬是处理人际关系的准则通过饮茶做到和睦相处、互相以调节人际关系；清、寂是指环境气氛要以幽雅清静的环境和古朴的陈设造成一种空灵静寂的意境给人以熏陶。但日本茶道的宗教（特别是禅宗）色彩很浓并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的较为缺乏一个宽松、自由的氛围。
•；【朝鲜茶道】
清、敬、和、乐朝鲜与中国土相连自古关系密切中国儒家的礼制思想对朝鲜影响很大。儒家的中庸思想被引入朝鲜茶礼之中形成“中正”精神。创建“中正”精神的是草衣禅师张意恂（公元1786—1866年）他在《东茶颂》里提倡“中正”的茶礼精神指的是茶人在凡事上不可过度也不可不及的意思。也就是劝要有自知之明不可过度虚荣知识浅薄却到处炫耀自己什么也没有却假装拥有很多。人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。所以中正精神应在一个人的人格形成中成为最重要的因素从而使消极的生活方式变成积极的生活方式使悲观的生活态度变成乐观的生活态度。这种人才能称得上是茶人中正精神也应成为人效中的生活准则（尹炳相：《韩国的茶文化与新价值观的创造》载于《农业考古》1997年2期）。后来韩国的茶礼归结为“清、敬、和、乐”或“和、敬、俭、真”四个字也折射了朝鲜民族积极乐观的生活态度。由此亦可见朝鲜的茶礼精神就是茶道精神。
•；【中国茶道】
廉、美、和、敬和韩国的茶礼一样中国的茶道精神也有不同的提法。中国虽然自古就有道但宗教色彩不浓而是将儒、道、佛三家的思想溶在一起给人们留下了选择和挥的余地各层面的人可以从不同角度根据自己的情况和爱好选择不同的茶艺形式和思想内容不断加以挥创造因而也就没有严格的组织形式和清规戒律。只是到了2o世纪八十年代以后随着茶文化热潮的兴起许多人觉得应该对中国的茶道精神加以总结归纳出几条便于茶人们记忆、操作的“茶德”。已故的浙江农业大学茶学专家庄晚芳教授在199o年2期《文化交流》杂志上表的《茶文化浅议》一文中明确主张“扬茶德妥用茶艺为茶人修养之道”。他提出中国的茶德应是“廉、美、和、敬”并加以解释：廉俭有德美真康乐和诚处世敬爱为人。
具体内容为：
廉——推行清廉、勤俭有德。以茶敬客以茶代酒减少‘洋饮’节约外汇。
美——名品为主共尝美味共闻清香共叙友情康起长寿。
和——德重茶礼和诚相处搞好人际关系。
敬——敬人爱民助人为乐器净水甘。
大约与此同时中国农业科学院茶叶研究所所长程启坤和研究员姚国坤在199o年6期《中国茶叶》杂志上表的《从传统饮茶风俗谈中国茶德》一文中则主张中国茶德可用“理、敬、清、融”
四字来表述：
理——“理者品茶论理理智和气之意。两人对饮以茶引言促进相互理解；和谈商事以茶待客以礼相处理智和气造成和谈气氛；解决矛盾纠纷面对一杯茶以理服人明理消气促进和解；写文章、搞创作以茶理想益智醒脑思路敏捷。”
敬——“敬者客来敬茶以茶示礼之意。无论是过去的以茶祭祖公平是今日的客来敬茶都充分表明了上茶的敬意。久逢知己敬茶洗尘品茶叙旧增进情谊；客人来访初次见面敬茶以示礼貌以茶媒介边喝茶边交谈增进相互了解；朋友相聚以茶传情互爱同乐既文明又敬重是文明敬爱之举；长辈上级来临更以敬茶为尊重之意祝寿贺喜以精美的包装茶作礼品是现代生活的高尚表现。”
清——“清者廉洁清白清心健身之意。清茶一杯以茶代酒是古代清官司的廉政之举也是现代提倡精神文明的高尚表现。1982年都春节团拜会上每人面前清茶一杯显示既高尚又文明‘座上清茶依旧国家景象常新’表明了我国两个文明建设取得了丰硕成果。今天强调廉政建设提倡廉洁奉公‘清茶一杯’的精神文明更值得扬。‘清’字的另一层含义是清心健身之意提倡饮茶保健是有科学根据的已故的朱德委员长曾有诗云：‘庐山云雾茶示浓性泼辣。若得长年饮延年益寿法。’体会之深令人敬佩。”
融——“融者祥和融洽、和睦友谊之意。举行茶话会往往是大家欢聚一堂手捧香茶。有说有笑其乐融融；朋友亲人见面清茶一杯交流情感气氛融洽有水乳—交融之感。团体商谈协商议事在融洽的气氛中往往更能促进互谅互让有益于联合与协作使交流交往活动更有成效。由此可见茶在联谊中的桥梁组带作用是不可低估的。”
两位专家还认为：中国的茶“能用来养性、联谊、示礼、传情、育德直到陶冶情操美化生活。茶之所以能适应各种阶层众多场合是因为茶的、茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老脘二甲苯的民族精神。所以继承与扬茶文化的优良传统弘扬中国茶德对促进我国的精神文明建设无疑是十分有益的。”
在此之前台湾的范增平先生于1985年提出中国“茶艺的根本精神乃在于和、俭、静、洁。”（《台湾茶文化论》43页“探求茶艺的根本精神”台湾碧山出版公司出版。）范先生的茶艺根本精神就是茶道的精神也就是上述的茶德。虽未加以详细解释但其含义仍不难理解与前述几位专家的意见相去不远。
更早一点在1982年台湾的国学大量林荆南教授将茶道精神概括为“美、健、性、伦”四字即“美律、健康、养性、明伦”称之为“茶道四义”。其具体解释如下：
美——“美是茶的事物律是茶的秩序。事由人为治茶事必先洁其身而正其心必敬必诚才能建茶功立茶德。洁身的要求及于衣履正心的要求见诸仪容气度。所谓物是茶之所属诸如品茶的环境的器具都必须美观而且要调和。从洁身、正心至于环境、器具务必须知品茗有层次从层次而见其升华否则茶功败矣遑信茶德。”
健——“‘健康’一项是治茶的大本。茶叶必精选劣茶不宜用变质不可饮；不洁的水不可用水温要讲究冲和注均须把握时间。治茶当事人本身必健康轻如风邪感冒亦不可泡茶待客权宜之法只好由第三者代劳。茶为健康饮料其有益于人身健康是毫无疑问的。推广饮茶应该从家庭式开始拜茶之赐一家大小健康家家健康一国健康见到全体人类健康；茶就有‘修、齐、治、平’的同等奥义。”
性——“‘养性’是茶的妙用人之性与茶之性相近却因为人类受生活环境所污染于是性天积垢与日俱加而失去其本善；好在茶树生于灵山得雨露日月光华的灌养清和之气代代相传誉为尘外仙芽；所以茶人必须顺茶性从清趣中培养灵尖涤除积垢还其本来性善挥茶功葆命延所持之有恒可以参悟禅理得天地清和之气为已用释氏所称彼岸可求于明窗净几之一壶中。”
伦——“‘明伦’是儒家至宝系中国五千年文化于不坠。茶之功用是敦睦耸关系的津梁：古有贡茶以事君君有赐茶以敬臣；居家子媳奉茶汤以事父母；夫唱妇随时为伉俪饮；兄以茶友弟弟以茶恭兄；朋友往来以茶联欢。今举茶为饮合乎五伦十义（父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋谊、君敬、臣忠）则茶有全天下义的功用不是任何事物可以替代的。”（蔡荣章《现代茶艺》2oo页台湾中视文化公司1989年7版）
此外台湾的周渝先生近年来也提出“正、静、清、圆”四字作为中国茶道精神的代表。（周渝：《从自然到个人主体与文化再生的探寻》《农业考古》1999年2期）
以上各家对中国茶道的基本精神（茶德）的归纳虽然不尽相同但其主要精神还是接近的特别是清、静、和、美等是符合中国茶道的精神和茶艺的特点和日本茶道和韩国茶礼的基本精神也是相通的。据陈香白教授研究他认为中国茶道精神的核心就是“和”。“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。“和”的内涵非常丰富作为中国文化意识集中体现的“和”主要包括着：和敬、和清、和寂、和廉、和静、和俭、和美、和爱、和气、中和、和谐、宽和、和顺、和勉、和合（和睦同心、调和、顺利）、和光（才华内蕴、不露锋芒）和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和乐（和睦安乐、协和乐音）、和缓、和谨、和煦、和霁、和售（公开买卖）、和羹（水火相反而成羹可否相成而为和）、和戎（古代谓汉族与少数民族结盟友好）、交和（两军相对）、和胜（病愈）、和成（饮食适中）等意义。“一个‘和’字不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义而且涉及天时、地利、人和诸层面。请相信：在所有汉字中再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了。”（陈香白：《中国茶文化》43页山西人民出版社出版）香港的叶惠民先生也同意此说认为“和睦清心”是茶文化的本质也就是茶道的核心（《茶艺报》19页香港茶艺中心1993年出版）。
【茶艺茶道】
茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术包含茶礼、礼法、环境、修行四大要素。茶艺是茶道的基础是茶道的必要条件茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体依存于茶艺。茶艺重点在“艺”重在习茶艺术以获得审美享受；茶道的重点在道“旨在通过茶艺修心养性、参悟大道。茶艺的内涵小于茶道茶道的内涵包容茶艺。茶艺的外延大于茶道其外延介于茶道和茶文化之间。
茶道的内涵大于茶艺茶艺的外延大于茶道。我们这里所说的‘艺’是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺那是空洞的理论；有艺而无道艺则无精、无神。茶艺有名有形是茶文化的外在表现形式；茶道就是精神、道理、规律、本源与本质它经常是看不见、摸不着的但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合艺中有道道中有艺是物质与精神高度统一的结果。茶艺、茶道的内涵、外延均不相同应严格区别二者不要使之混同。
喝茶、品茶、茶艺与最高境界——茶道
喝茶：将茶当饮料解渴。
品茶：注重茶的色香味讲究水质茶具喝的时候又能细细品味。
茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。
最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德通过品茗来修身养性、品味人生达到精神上的享受。
【茶道评论】
1、在中国“道”是一种很严肃的东西而不是这些生活的枝叶。反观日本它从中国拿过去的一些皮毛就堂而皇之地称之为“道”！中日茶文化的根源都在中国而其展之路却走向了两个不同的方向这其中是有其必然因素的。
中国茶文化的主体是人茶是作为人的客体而存在的茶是为人而存在的。中国茶文化被称为美的哲学。有五个方面的原因：
1.中国茶文化美学的根可溯源到先秦和魏晋南北朝。奠定中国古典美学理论基础的宗师是大哲学家。
2.其理论基础源于一些哲学命题。
3.中国茶文化美学在展过程中主要吸收了释道儒三教的哲学理论并得益于大批思想家哲学家的推动。
4.中国茶文化美学强调的是天人合一从小茶壶中探求宇宙玄机从淡淡茶汤中品悟人生百味。
5.中国茶文化美学从哲学的高度广泛深刻的影响着茶人特别是从思维方式审美情趣艺术想象力及人格的形成。
总之中国古典哲学中的美学理念随风潜入夜润物细无声般的滋润着中国茶文化这朵奇葩。在中国茶文化中既有佛教圆通空灵之美又有道教幽玄旷达之美以及儒家文雅含蓄之美。
反观日本茶道强调的是以下三个观点：
（一）和敬清寂
“和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想上最重要的理念。一提这四个字人们马上就会和茶道联系起来。茶道思想的主旨为：主体的“元”即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”泊出生的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种诸形式。
（二）一期一会
“一期一会”中“一期”指“一期一命”“一生”“一辈子”的意思。一期一会是说一生只见一次再不会有第二次的相会这是日本茶人们在举行茶事时所应抱的心态。这种观点来自佛教的无常观。佛教的无常观督促茶人们尊重一分一秒认真对待一时一事。当举行茶事时要抱有“一生一世只一次”的信念。时至今日日本茶人仍忠实地遵守着一期一会的信念十分珍惜每一次茶事从每一次紧张的茶事中获得生命的充实感。
（三）独坐观念
“独坐观念”一语也出自井伊直弼的《茶汤一会集》。“独坐”指客人走后独自坐在茶室里“观念”是“熟思”、“静思”的意思。面对茶釜一只独坐茶室回味此日茶事静思此日不会重演。茶人的心里泛起一阵茫然之情又涌起一股充实感。茶人此时的心境可称作“主体的无”。
由此可见在日本茶道中刻意地淡化了人的存在而一味地强求对茶的突出。这正是两国茶文化上最大的差异也从一个侧面反映了两国文化、价值取向上的差别。
综上所述我们可以得出如下结论：
中国茶文化的展是自下而上的故而起展的特点是在广度上以求博大所谓之：茶文化并与儒家思想结下了不解之缘。可以讲把中国茶文化从儒家思想体系中剥离出来研究是不现实的也正是这一点因为中国文人的洒脱不羁中国茶文化呈现出一种百花齐放、百家争鸣的状态。同时又由于在中国文化中“道”是一种非常神圣、非常严肃的事情。所以中国对于茶只是笼统的称之为“茶文化”或“茶艺”而不敢奢谈“茶道”。
反观日本从一开始茶的传播就是自上而下的上层社会将茶上升为一中莫名其妙的宗教统治阶级为了自己的某种需求将茶套入一个神圣的光环中务精务细不能不说拘泥于表象而沦落为形式了。在茶道中人已经沦为茶的奴仆似乎是有本末倒置的嫌疑。
这样我们可以得出结论：从表象上看自近代以来中国的茶文化趋向于没落反而不及日本这家后来者了；但从深层次上看来这是由两国的民族心态和文化底蕴所决定的：在中国茶只是一门艺术是从属于人的一种文化现象；而日本则是神圣、严肃的大“道”。
【佛教茶道】
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